Pandangan Islam terhadap banduan wanita

Abu Razeen

Jika merujuk kepada pandangan Islam kita tidak boleh lari daripada nas dan hukum yang ditentukan oleh Allah dan Rasulnya, sebelum kita fokus kepada banduan wanita kita perlu faham konsep Islam dalam memenjarakan individu. Penahanan atau penjara adalah dibawah kategori taazir dan penentuan hukumannya adalah dibawah kuasa pemerintah berdasarkan firman Allah SWT:: ..اوينفوامن الارض…"..atau dibuang dari negeri .".] [Al-Maidah 5:33

Khalifah Umar, Osman dan Ali telah melaksanakan hukuman penjara, hukuman ini harus dilakukan pemerintah dalam lapan keadaan:

1) Ditahan penjenayah kerana mangsanya tidak ada, supaya orang yang menjalani hukuman qisas tidak terlepas dari hukuman.

2) Ditahan hamba yang lari selama satu tahun sebagai menjaga kehilangan harta dengan harapan diketahui tuannya.

3) Ditahan orang yang enggan menunaikan haknya sebagai paksaan atasnya supaya ia ditunaikan.

4) Ditahan mereka yang diragui kedudukannya samada kepayahan atau kesenangan utnuk mengetahui keadaannya, sekiranya ternyata keadaannya maka dia dihukum dengan apa yang selayaknya sama ada susah ataupun senang.

5) Ditahan penjenayah sebagai hukuman taazir atau mencegah daripada berbuat maksiat kepada Allah SWT.

6) Ditahan mereka yang terhalang dari menjalankan tanggungjawab wajib yang tidak boleh diganti oleh orang lain, contoh orang yang baru masuk Islam menjadi suami kepada dua wanita bersaudara

7) Orang yang membuat pengakuan mengenai sesuatu yang tidak diketahui samada benda ataupun dalam tanggungan dan ia tidak dapat menentukannya, ditahan sehingga dapat ditentukan dakwaannya seperti berkata ‘benda itu pakaian ini’.

8) Ditahan orang yang enggan menunaikan hak Allah SW yang tidak boleh diganti seperti puasa.

Jika diteliti didapati semua kategori golongan yang boleh dipenjarakan tadi, tidak mustahil berlaku daripada kaum wanita, jadi atas kemaslahatan pelaksanaan penjara tetap dikenakan atas alasan yang diperuntukkan syarak atau undang-undang yang terpakai. Cuma satu syarat yang dapat dikecualikan dari penjara iaitu orang yang tidak berakal, oleh yang demikian hukuman penjara bagi penjenayah yang berakal samada lelaki atau perempuan, Muslim atau kafir, baligh atau kanak –kanak yang berakal, kerana yang dewasa kena hukuman, sementara kanak-kanak yang berakal dikenakan takzir sebagai pengajaran bukan sebagai hukuman.

Oleh kerana hukum syarak telah mengharuskan hukuman penjara kepada wanita yang melakukan kesalahan atas tujuan hukuman dan pengajaran, maka kedua-dua unsur tersebut hendaklah dipastikan tersemai semasa dalam tempoh pemenjaraan tersebut supaya apabila tamat tempoh banduan wanita ini akan keluar dan menjadi individu yang sedar setiap kesalahan yang dilakukan akan menerima balasan. Jadi kalau dikatakan pandangan Islam, setelah selesai menjalani hukuman, kita kembali kepada hukum asal dalam kaedah qawaid fiqhiyah “Al-Aslu Baraatul Zimmah” yang bererti asal sesuatu keadaan adalah tiada tanggungan.

Jika nak diceritakan lebih lanjut tentang banduan wanita mengikut perspektif Islam bagi saya pihak penjara sepatutnya membezakan setiap kategori wanita yang dipenjarakan, untuk kesalahan jenayah syariah dan jenayah sivil, banduan wanita Islam dan banduan wanita bukan Islam. Bagi kesalahan jenayah syariah, penekanan terhadap konsep kepatuhan dan kesedaran diri kepada suruhan agama hendaklah diutamakan, solat dan semua amal ibadat sunat wajib diberi perhatian kerana penjara bukan sahaja berperanan sebagai bentuk hukuman malah sebagai pendidikan kepada pelaku jenayah.

Manakala bagi banduan wanita Islam, hak untuk mendapat ajaran agama, menutup aurat semasa bersama banduan wanita bukan Islam boleh membantu membina shahsiah mereka dan juga satu tarbiah, maka sekurang-kurangnya apabila tiba waktu pembebasan nanti mereka akan tahu hukum hakam agama dan batas pergaulan dalam masyarakat.

Dorongan melakukan jenayah datangnya daripada berbagai faktor, saya ibaratkan dalam satu masakan sambal tumis, kena ada unsur pedas masin dan manis, kalau kurang salah satu maka ia jatuh dalam kategori kurang sedap terlebih masin tidak sedap terlebih manis pun tidak sedap apatah lagi terlebih pedas, jadi kena ada keseimbangan. Macam tu juga manusia dalam dirinya dibekalkan oleh Allah SWT dengan unsur akal fikiran dan nafsu disamping itu juga Allah bekalkan wahyu atau iman sebagai faktor penyelamat. Kalau manusia itu sendiri gagal menyeimbangi semua unsur tersebut maka akan terdoronglah ia dalam melakukan perkara yang tidak patut. Dalam pemberian ini Allah SWT tidak membataskan antara lelaki dan wanita, Allah SWT bagi sama sahaja, masing-masing ada tiga perkara ini. Apabila akal fikiran dikuasai nafsu yang tidak terkawal ditambah pulak kurangnya unsur keimanan maka berlakulah jenayah. Seperti dalam hadits Bukari Muslim dari Nabi Saw beliau bersabda:

"Tidaklah berzina orang yang berzina dan saat itu ia mu'min, dan tidak meminum khamar orang yang meminumnya dan saat itu ia mu'min, dan tidak pula mencuri orang yang mencuri dan saat itu ia mu'min".

Dalam hadis ini tidak dibezakan antara insan yang melakukan maksiat samada lelaki ataupun perempuan cuma semasa melakukan kesalahan tersebut mereka dalam keadaan iman tidak terdapat dalam dirinya.

Memanglah dulu jenayah sinonim dengan lelaki, tetapi zaman sekarang wanita hampir sama taraf atau memang sama taraf dengan lelaki, kita dah ada wanita dalam tentera, ada yang sampai ke kutub, dan ada yang sampai Himalaya ini membuktikan wanita juga ada tiga unsur ini, nafsu, akal fikiran dan keimanan, tanpa ketiga-tiga perkara ini mustahil mereka boleh mencapai apa yang dicita-citakan, maka lelaki dan wanita tiada bezanya, Cuma yang jadi sinonim adalah tahap peningkatan kadar jenayah diantara dua gender ini. Tangkapan dan sabitan daripada pihak berkuasa majoritinya atas kaum lelaki sejak zaman dulu sampai sekarang, tapi kaum wanita ini mungkin disebabkan sifat kewanitaan dan perasaan keibuannya atau mungkin boleh dikatakan sifat ketimurannya yang tinggi sebab itu jarang-jarang kita dapat dengar tentang banduan wanita, penjenayah atau banduan wanita memang ada tapi faktor suasana yang menjadikan kaum lelaki lebih sinonim.

pandangan masyarakat islam terhadap banduan wanita?

Macam yang saya cakap tadi sepatutnya seseorang yang telah menjani hukuman dunia sepatutnya ia telah bebas dari sebarang pertuduhan, namun sebagai manusia normal seorang bekas banduan tetap tidak boleh lari dari membuat persepsi bahawa orang lain akan memandang serong terhadapnya, usah dibincangkan tentang masayarakat Islam, semua golongan tidak kira agama atau keturunan mempunyai stigma negatif jika diketahui wanita itu adalah seorang banduan walaupun tiada sebarang kesalahan yang dibuat. Cuma bezanya banduan wanita dan lelaki, jika kita lihat Allah SWT telah menganugerahkan kaum wanita dengan perasaan sensitive lebih daripada lelaki, sebab itu hak jagaan anak lebih utama kepada ibu dan ibu sebelah ibu kemudian barulah lelaki, Yang nak diperkatakan disini adalah efek adalah lebih teruk kepada banduan wanita apabila berdepan masyarakat kerana sifat semulajadinya yang sensitif. Sekiranya tidak mendapat didikan dan rangsangan agama yang betul dan jitu sebelum keluar menghadapi masyarakat tidak mustahil banduan wanita akan menghadapi tekanan perasaan dan mungkin akan melakukan jenayah kembali.

penerimaan keluarga terhadap banduan wanita.

Saya tidak ada pengalaman mahupun kajian tentang perkara tersebut tapi pendapat saya seharusnya keluarga sendiri adalah tempat tinggal dan mengadunya yang terakhir di dunia ini. Bagi banduan wanita yang kuat pegangan agamanya, Allah SWT adalah tempat mengadu yang terakhir kerana, Allah maha berkuasa dalam menentukan hati manusia.

Sebelum kita mengharapkan masyarakat mengubah pendirian kepada positif dalam menerima banduan wanita seharusnya keluarga lebih dahulu berpendirian sangka baik kepada bekas banduan. Saya suka kembali dengan konsep ‘husnuz zan’ atau bersangka baik dalam garapan hubungan sesama manusia atau ‘hablum minan nas’, bersangka baik adalah merupakan kunci kepada satu perubahan yang berkesan bukan setakat ahli keluarga malah banduan itu sendiri, sekiranya banduan sentiasa membina persepsi bahawa keluarga sendiri tidak akan menerimanya maka itulah natijah yang akan diterimanya, kerana Allah SWT dalam menentukan qada’ manusia ada satu takdir yang ditentukan oleh kesan dan akibat perbuatan hamba itu sendiri. Fikiran yang negatif tentang pandangan orang lain terhadap kita akan membuatkan tindak tanduk kita akan menjurus kepada perbuatan yang menatijahkan kita dibenci, kerana setiap perbuatan akan didorong oleh pemikiran.

Begitu juga dengan ahli keluarga sekiranya mereka ‘su’ zan’ berpandangan buruk terhadap bekas banduan maka segala tindak tanduk dan pemikiran akan terarah kepada keburukan dan akan membenci insan tersebut, contohnya akan timbul persoalan “ betul ke dah insaf ni” , “jangan-jangan dia nak buat lagi tak?” atau “barang aku hilang mesti dia yang curi”. Sewajarnya anggota keluarga memberi sokongan dan dorongan malah sebagai pelindung kerana merekalah ahli waris yang bertanggungjawab keatas kesalamatan dan kebajikan diri antara satu sama lain walaupun kepada seorang banduan atau bekas banduan. Tanggungjawab menjaga ahli keluarga diakhirnya kembali kepada kaum individu mukmin atas firman Allah SWT

“Hai orang-orang yang beriman peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu, penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (At Tahrim : 6)

Dalam Mahkamah Syariah

Dari segi mahkamah syariah memang kita ada hukuman penjara untuk kesalahan jenayah syariah. Biasanya orang yang bersalah dan dihukum penjara akan merayu supaya tidak dipenjarakan, dan mahkamah rayuan boleh samada mengekalkan atau menggugurkan hukuman penjara tersebut dan buat masa ini pilihan kedua adalah lebih banyak diputuskan.

Namun denda dan penjara untuk kesalahan jenayah syariah, sebenarnya adalah lebih ringan berbanding jenayah dalam undang-undang sivil dan jika diperhatikan mungkin tidak sampai maksud ‘pencegahan’. Misalannya dalam kes khalwat jika disabitkan boleh didenda sebanyak RM3,000.00 dan penjara tidak melebihi 2 tahun, begitu juga dengan persetubuhan luar nikah jika disabitkan denda tidak melebihi 5 ribu ringgit 3 tahun penjara dan 6 kali sebatan. Bagi saya saya jumlah ini bukanlah suatu bentuk hukuman yang sesuai dengan keadaan sekarang dimana dalam keadaan kuasa ekonomi individu yang lebih kukuh, mereka tidak takut melakukan kesalahan jenayah kerana mampu bayar denda walaupun maksimum.

Hukuman penjara lazimnya adalah berbentuk pilihan, selepas tidak membayar denda. Cuma dalam keadaan tertentu sekiranya pihak yang disabitkan telahpun didenda atau dihukum atas jenis kesalahan yang sama atau kita katakan kesalahan berulang maka penjara adalah pilihan terakhir. Fakta kes juga memainkan peranan untuk membuatkan hukuman penjara dijatuhkan tanpa pilihan denda.

Contohnya kesalahan wanita yang lazim berulang seperti khalwat untuk tangkapan kali kedua, boleh dikenakan penjara. Mungkin untuk kali pertama denda tidak mendatangkan pengajaran padanya. Bidangkuasa MS tidak banyak paling tinggi pun 5 ribu sahaja, oleh itu kadang orang tak insaf dan ambil pengajaran pun, jadi hukuman penjara adalah pilihan terakhir. Dan untuk kes-kes tertentu Hakim Syarie memilih untuk menghantar pesalah wanita ke Pusat Pelindungan Wanita Baitul Ehsan Sabak Bernam.

Mungkin faktor penahanan tidak dibuat ke penjara, sebab kesalahan jenayah syariah sepatutnya perlu mendapat didikan dan sokongan keagamaaan daripada pusat yang dikendalikan oleh Jabatan Agama, sebaliknya jika dihantar ke penjara ditakuti banduan tersebut akan lebih agresif dan tidak insaf atas kelakuannya yang terdahulu. Ini kerana hukuman dalam Islam adalah dalam unsur pencegahan dan pengajaran bukannya hukuman semata-mata.

30 Mei 2007
during interview with friends

Khurafat dan Azimat Menurut Persepektif Islam

Abu Razeen

Masih segar dalam ingatan replika gergasi berbentuk payung kuning, bulan sabit, cerek dan kapal didakwa bahtera Nabi Noh yang didirikan di Kampung Batu 13, Hulu Besut, Terengganu,. Binaan-binaan tersebut telah cuba dimusnahkan oleh pihak yang tidak dikenali pada 18 Julai 2005 dan akhirnya dirobohkan pada hujung bulan yang sama dalam operasi membabitkan 50 pegawai dan kakitangan Pihak Berkuasa. Tindakan tersebut dikuatkuasakan di bawah peruntukan undang-undang mengikut Seksyen 129, Kanun Tanah Negara kerana melanggar syarat pemilikan tanah.

Pembinaan yang dianggarkan bernilai ratusan ribu itu adalah lambang fahaman khurafat moden jika ditafsirkan mengikut konsep yang luas walaupun individu yang berkaitan dengan binaan tersebut didakwa oleh Jabatan Hal Ehwal Agama Terengganu (JHEAT) di bawah seksyen 10 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah (Takzir) Terengganu 2001 iaitu menghina atau mengingkari pihak berkuasa agama. Pihak tersebut juga boleh didakwa dibawah seksyen 4 (1) Enakmen yang sama yang berbunyi “Mana-mana orang yang memuja alam semula jadi atau melakukan apa-apa perbuatan yang menunjukkan pemujaan atau rasa hormat kepada mana-mana orang, binatang, tempat atau benda dengan apa-apa cara yang menyalahi Hukum Syarak adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya”. Pihak mahkamah syariah juga mempunyai kuasa untuk memusnahkan mana-mana objek mengikut peruntukan 4(2) berbunyi “Mahkamah boleh memerintahkan supaya apa-apa peranti, barang atau benda yang digunakan dalam pelakuan atau yang ada kaitan dengan kesalahan yang disebut dalam subseksyen (1) dilucuthakkan dan dimusnahkan, walaupun tiada seorang pun telah disabitkan atas kesalahan itu.”

Manakala Negeri Selangor memperuntukkan kesalahan berhubung dengan akidah ini di dalam bidangkuasa Mahkamah Rendah Syariah menurut seksyen 4(1) Enakmen Jenayah Syariah (Selangor) 9/1995 dengan perkataan yang sama cuma berbeza pada peruntukan hukuman “didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.” Jika dibuat perbandingan, Ordinan Kesalahan Jenayah Syariah 1991 Serawak adalah lebih spesifik, seperti seksyen 37 “seseorang yang memuja pantai, padang, pokok kayu, kubur, hutan belukar, bukit atau mana-mana orang atau apa-apa benda dengan apa-apa jua cara yang bercanggah dengan Hukum Syarak adalah bersalah atas suatu kesalahan dan hendaklah, apabila disabitkan, dikenakan hukuman denda tidak melebihi dua ribu ringgit atau penjara selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya sekali”. Sabah dalam dalam pemakaian yang lebih ketat telah memperuntukkan di dalam seksyen 62 Enakmen Jenayah Syariah1995 “Sesiapa membuat atau menjual atau membeli atau mengedar atau menyimpan atau mempamerkan apa-apa patung jenis bernyawa kecuali alat-alat permainan budak-budak perempuan atau apa-apa lambang keugamaan bukan Islam adalah melakukan satu kesalahan dan boleh, apabila disabitkan, dikenakan hukuman denda tidak melebihi lima ratus ringgit atau penjara selama tempoh tidak melebihi tiga bulan atau kedua-duanya sekali”. Jika diperhatikan kadar denda dan hukuman penjara masih tidak konsisten diantara negeri-negeri yang di terangkan diatas.

Dalam konteks kefahaman masyarakat Malaysia, banyak yang masih dibelenggu tafsiran sempit perbuatan khurafat seperti mandi safar, membuang ancak, bunyi burung tukang yang bermaksud berlaku kematian, menangguhkan perjalanan jika terdapat biawak melintas dan bermacam-macam mitos antik yang kadang-kadang menyebabkan kita lupa bahawa perbuatan khurafat kadang-kadang berlaku dihadapan mata kita tanpa disedari. Memahami khurafat mengikut pengertian Kitab Al-Mu’jam al-Wasit adalah cerita-cerita yang mempersonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta dan menurut Kamus al-Marbawi bahawa khurafat ialah; sebarang cerita yang benar-benar dusta.

Mungkin ada yang ingat tentang kisah surat berantai yang menggemparkan dimana sesiapa yang menerima surat berupa wasiat tersebut hendaklah menyalin sebar surat dalam jumlah yang tertentu untuk mendapat keuntungan manakala sesiapa yang ingkar akan mendapat kecelakaan, lebih mempersonakan dibawa contoh seorang pemimpin negara yang mengabaikan surat tersebut, beliau digulingkan dan dihukum oleh rakyatnya sendiri, oleh kerana percayakan isi kandungan surat tersebut maka tersebar luaslah surat yang mengandungi ancaman kebinasaan akibat gagal melaksanakan surat tersebut. Membaca isi kandungan surat tersebut memanglah menarik perhatian dan buat kali pertama sesiapapun akan percaya atau paling kurang menyoalkan kesahihan ancaman tersebut, menyedari akan potensi pelencongan aqidah akibat kepercayaan kesenangan dan bala datangnya dari surat, maka Pulau Pinang antara negeri yang mengeluarkan fatwa tentang perkara tersebut. Menurutnya Wasiat tersebut adalah merupakan bid'ah yang sesat, ini kerana ia bertentangan dengan akidah islam seperti mana yang terkandung didalam ayat yang ke 26 surah Alee-Imran.

”Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”

Maka menyebarkan surat berantai ini adalah haram sebagaimana sabda Rasulullah SAW.

Dalam pendapat lain dikatakan perbuatan mempercayai dan melakukan apa yang diarahkan oleh surat tersebut paling kurang menimbulkan syirik kecil dan murtad secara tidak sengaja terkeluar dari Islam, serta syirik yang besar jika sengaja maka taubatnya tidak sah melainkan dibuat dengan sesungguhnya.Jika seseorang itu menyalin surat tersebut kepada umat Islam lain, jatuhlah hukum ke atasnya menyampaikan perkara syirik dan khurafat.

Malah kepercayaan mengenai khasiat benda-benda tertentu seperti kayu koka yang popular, boleh menjerumuskan ke dalam golongan khurafat, memang tidak dinafikan setiap sesuatu yang diciptakan Allah mempunyai hikmat tersendiri, kerana tiadalah Allah menjadikan sesuatu itu sia-sia atau tidak berguna, tetapi kepercayaan yang datang dari akal fikiran yang sempit bahawa kuasa penyembuhan datangnya dari makhluk seperti kayu koka, batu zamrud dan sebagainya akan membahayakan aqidah, pun begitu sebenarnya tiada larangan untuk berhias dengan menggunakan apa-apa unsur sekalipun kecuali najis cuma jangan melibatkan fikiran ada sesuatu yang lebih berkuasa dari Allah.

Manakala azimat atau ruqyah dalam bahasa Arab menurut Dr. Yusuf al-Qardhawi ialah seseorang itu berjampi dan berazimat dengannya dengan kata-kata yang tidak dapat difahami dan dalam kamus Mu’jam disebut sebagai memohon pertolongan ataupun bantuan untuk memperoleh sesuatu perkara dengan menggunakan kekuatan yang melampaui kekuatan tabi’e. Lazim kita temui azimat yang berbentuk rajah segitiga dan huruf jawi yang tidak bersambung ditulis atas kain kuning, dijadikan kalung atau gelang, menyimpan keris dirumah kononnya untuk mengawal rumah tetapi sekiranya untuk replika seni perhiasan tidak mengapa, malah kadang-kadang mengandungi tulisan ayat qur’an dan dipakai ditempat tertentu di badan atau diselit dibahagian tertentu dirumah sedangkan Al-Quran diturunkan untuk dibaca dan dihayati dan disisinya penyembuhan yang dibaca dan diamalkan, bukannya percaya kepada tulisan tersebut semata-mata.

Pihak kerajaan dalam usaha membendung amalan khurafat dan azimat yang merosakkan aqidah umat Islam telah mengeluarkan garis panduan penapisan bahan-bahan penerbitan berunsur Islam yang telah diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, pada tahun 1996, antara kandungannya, sebarang bentuk penerbitan yang dilarang adalah berkaitan dengan perbomohan dan azimat yang memaparkan kepercayaan kepada kekuatan sesuatu benda bukan berdasarkan kepada nas syarak, sama ada al-Quran atau al-Hadith. contohnya: penerbitan yang mempromosikan penggunaan rajah-rajah atau objek-objek tertentu dengan kain kuning untuk dijadikan tangkal. Penerbitan yang menceritakan tentang kekebalan seseorang secara luar biasa kononnya kerana ilmu hitam yang diamalkannya. Semua penerbitan yang mempromosikan tulisan-tulisan dan rajah-rajah yang dicampuraduk dengan huruf Arab dan kalimah-kalimah al-Quran serta tidak boleh difahami maksudnya.

Meninjau kepada praktis negara-negara yang mempunyai umat Islam sebagai majoriti pemakaian undang-undang dilaksanakan mengikut prinsip yang berbeza-beza, dalam konteks yang longgar seperti di Mesir, pengalaman memperlihatkan bagaimana segelintir bangsa Arab yang bertawaf mengelilingi sebuah makam yang didakwa mengandungi kepala Allahyarham Saidina Hussein, malah pintu masuk ke makam tersebut berwarna kusam akibat dicium pengamal khurafat menagih berkat dan keselamatan yang sudah tentu tiada nas mengharuskannya, dan apa yang lebih mengejutkan perkara tersebut berlaku di dalam sebuah Masjid yang terkenal sejak sekian lama. Pihak berkuasa dan pentadbir Masjid dilihat seperti tidak mempunyai kuasa dalam menghentikan perbuatan tersebut, berbeza dengan Tanah Haram yang mengambil sikap tegas memerangi perbuatan khurafat, dimulai pembenterasan perbuatan bid’ah yang menyesatkan atau sesuatu perbuatan dianggap ibadah yang tidak mempunyai nas yang sahih, sekiranya prinsip yang longgar turut diamalkan maka akan runtuhlah Masjidil Haram akibat pengambilan batu-batu binaannya untuk dijadikan tangkal atau azimat oleh mereka yang tidak bertanggungjawab. Penguatkuasaan Hizbah oleh Hai’ah Amal Maaruf Nahi Mungkar masakini dilihat berjaya mengawal para jemaah yang beribadat daripada melakukan perbuatan khurafat walaupun dilihat agak kontroversi.

Oleh itu berdasarkan kefahaman kita terhadap bahaya khurafat dan azimat adalah tidak keterlaluan jika dikatakan bermula ianya bermula dari perbuatan bid’ah yang menyesatkan akan membawa kepada khurafat dan akhirnya syirik yang menghasilkan kufur dan mushrik ataupun murtad. Dari itu jauhilah mempercayai ramalan-ramalan yang tidak berasas seperti contoh pada mereka yang selalu membaca horoskop, percaya mengikut tarikh lahirnya beliau adalah seorang berbintang libra dan memulakan perniagaan dalam bulan September akan merugikan beliau dan kebetulan kemorosotan ekonomi berlaku pada bulan tersebut, maka ia berkata, “memang benar kata horoskop” disini beliau telah terjerumus ke dalam golongan mempercayai khurafat.

Atau mungkin tidak keterlaluan jika dikatakan mereka yang terlalu percaya kepada khurafat menghadapi masalah gangguan dari segi pemikiran atau dikenali dengan ‘Skizotipal’, antara ciri-ciri gangguan ini adalah percaya kepada hal aneh-aneh, sempit pemikiran, perilaku atau tampilan diri aneh dan ganjil hasil daripada pemikiran yang percaya kepada perkara luarbiasa. Gangguan ini wujud akibat dari kegagalan seseorang untuk membentuk rangkaian sebab-musabab dari segi fizikal. Mereka sentiasa mecampur-adukkan rangkaian sebab-akibat dengan rangkaian dahulu seperti urutan masa contohnya, perkara yang buruk berlaku apabila bulu mata kiri gugur, setiap kali ia gugur pasti berlaku kemalangan, Maka sudah tentu gugurnya bulu mata tersebut akan menyebabkan berita yang malang, kerana ia membawa nasib buruk. Jesteru kegagalan untuk membentuk rangkaian sebab-akibat yang munasabah adalah faktor utama yang menyebabkan seseorang berfikiran luarbiasa atau khurafat.

Bagi mereka yang terlibat dalam teknologi maklumat pasti tidak ketinggalan dalam menerima spam atau viral yang berbentuk khurafat moden seperti mesti menyebarkan email tertentu dan jika tidak maka malapateka akan berlaku dan jika dilaksanakan akan dimurahkan rezeki, jadi berwaspadalah.

6th Article
MAIS bil 8 : Okt 2007

Mas Kahwin vs Hantaran

Abu Razeen

Maskahwin disebut juga sebagai Mahar dalam bahasa Arab adalah satu bentuk pemberian daripada bakal suami kepada bakal isterinya dengan sebab perkahwinan, manakala dalam seksyen 2(1) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 tafsiran maskahwin bererti “pembayaran kahwin yang wajib dibayar di bawah Hukum Syarak oleh suami kepada isteri pada masa perkahwinan diakadnikahkan, sama ada berupa wang yang sebenarnya dibayar atau diakui sebagai hutang dengan atau tanpa cagaran atau berupa sesuatu yang menurut Hukum Syarak dapat dinilai dengan wang”. Mankala ‘Pemberian’ ditafsirkan sebagai “pemberian sama ada dalam bentuk wang atau barang-barang yang diberi oleh seorang suami kepada seorang isteri pada masa perkahwinan”.

Diulang sebanyak enam kali di dalam Surah Al-Baqarah dan Surah An-Nisaa’ dan sekali pada Surah Al-Mumtahanah dengan sebutan yang berbeza antaranya ‘sadaq’bererti kebenaran, ‘nihlah’ pemberian wajib, ‘Atiah’ pemberian, ‘qintaran’ harta yang banyak, ‘faridhah’ maskahwin, ‘Ajrun’ kebaikan, disebut dalam firman Allah SWT yang memberi maksud seperti berikut:

“Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian yang halal itu sebagai nikmat yang lazat lagi baik kesudahannya”.[An-Nisaa: 4]

“Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya setelah ia menjadi isteri kamu, maka berikanlah kepada mereka maskahwinnya dengan sempurna sebagai satu ketetapan yang diwajibkan oleh Allah. Dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu suami isteri, sesudah ditetapkan maskahwin itu tentang cara dan kadar pembayarannya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. [An-Nisaa: 24]

Hantaran pula lebih menjurus kepada adat resam sahaja, ia bergantung kepada bangsa, gaya berbelanja, budaya dan keturunan wanita yang dikahwini. Kelaziman masyarakat Malaysia yang hampir tidak meninggalkan amalan hantaran perkahwinan menjadikannya sebagai kewajipan yang tidak tertulis selari dengan maskahwin yang diwajibkan syarak dan dikuatkuasakan melalui undang-undang keluarga Islam setiap negeri dan wilayah. Dimaksudkan dengan hantaran oleh kamus dewan edisi keempat adalah: “wang yang dihantar oleh pihak lelaki kepada bakal mertua untuk perbelanjaan perkahwinan, belanja hangus”. “(dalam majlis perkahwinan orang Melayu) hadiah (berupa makanan, pakaian dan sebagainya) yang dibawa bersama wang hantaran: pihak pengantin lelaki membawa tujuh dulang”.

Maskahwin merupakan hak isteri yang berkaitan dengan pernikahannya manakala hantaran bebas dibelanjakan samada oleh isteri, ibu bapanya atau sesiapa sahaja yang diberi keizinan oleh adat atau si isteri itu sendiri. Tiada sebarang nas yang bersandarkan kepada hukum syarak menyebabkan kadar dan penyediaan hantaran semasa majlis perkahwinan kadangkala membawa beban kepada kedua-dua belah pihak.

Maskahwin datangnya daripada duit suami manakala hantaran boleh dibiayai oleh sesiapa sahaja yang berniat untuk memeriahkan lagi walimah yang diaturkan oleh kedua belah pihak, maka tidak hairanlah jumlah maskahwin lebih rendah daripada belanja hantaran secara umumnya. Bagi masyarakat Islam di Malaysia, sekiranya belanja perkahwinan dikira daripada kadar maskahwin sahaja nescaya kadar perkahwinan pada usia muda dapat ditingkatkan dan ruang maksiat dapat ditutup dalam usia nafsu lelaki dan wanita yang sedang bergejolak. Antara perbezaan lain antara keduanya adalah, maskahwin dalam bentuk matawang atau dinar emas yang semakin popular digunakan datangnya dari pengantin lelaki sahaja manakala hantaran dalam bentuk benda atau perkakasan akan datang dari kedua-dua belah pihak dengan kaedah balasan, pihak yang mendatang akan memberi hantaran dalam jumlah kiraan dulang yang ganjil dan akan dibalas oleh pihak yang menyambut dalam jumlah yang ganjil dengan bilangan yang lebih daripada pihak tetamu.

Ketiadaan nas tentang kewujudan hantaran dari segi syarak walaubagaimanapun tidaklah menjadi suatu kemudahan kepada lelaki yang akan berkahwin, kerana tiada kekangan agama inilah sesetengah pihak yang mengenakan kadar hantaran yang tinggi sehingga membebankan malah boleh dikategorikan sebagai zalim apabila pihak pengantin terpaksa berhutang semata-mata memenuhi kehendak pihak penentu hantaran, bukannya dari penerima mutlak yaitu pengantin perempuan itu sendiri. Kita boleh berhujah menggunakan kaedah qawaid fiqhiyah dikenali sebagai ‘Al-Adah Muhakamah’ yang bermaksud setiap adat yang tidak melanggar hukum syarak boleh diamalkan, namun pembaziran atas sesuatu yang tidak perlu atas nama adat boleh ditinggalkan, kerana ‘pelaku pembaziran adalah saudara syaitan’ ditambah pula dengan niat untuk menunjuk-nunjuk yang dikhuatiri membawa sifat riak dan taajub dengan diri sendiri.

Dalam adat negeri Selangor, hantaran diertikan sebagai hadiah sama ada dalam bentuk wang tunai atau barangan yang diberikan oleh suami kepada isterinya semasa majlis perkahwinan dilangsungkan dan ia digunakan untuk perbelanjaan majlis perkahwinan, sepertimana yang dinyatakan dalam takrifan, hantaran adalah berbeza diantara adat setempat, jika di Kedah dan Pulau Pinang wang hantaran diberikan kepada ibu bapa bakal pengantin dan terpulang samada dibelanjakan atau diberikan kepada anaknya manakala di Kelantan dan Terengganu hantaran dianggap sebagai maskawin maka ia menjadi milik mutlak pihak isteri.

Dalam takrifan umum hantaran berasaskan kepada adat, manakala maskahwin ditetap dan wajibkan oleh syarak, walaupun tiada kadar minimumnya, seharusnya pihak lelaki memberi pihak perempuan dengan jumlah tidak kurang dari 10 dirham dan tidak lebih dari 500 dirham, jika tidak disebut dalam akad mahupun perjanjian perkahwinan maka kadar maskahwin akan diberikan dengan kadar seimbang dengan keadaan dan kedudukan perempuan dan keluarganya dalam masyarakat, mengikut adat jumlahnya ditetapkan oleh bapa pengantin perempuan, untuk negeri Selangor maskahwin yang ditetapkan oleh adat secara minimum sebanyak RM80.00 untuk anak dara dan RM40.00 untuk janda satu peningkatan yang dahulunya bernilai RM44.00 untuk anak dara dan RM22.00 untuk janda. Jumlah ini berbeza diantara negeri-negeri yang lain, sebagai kemudahan umat Islam maklumat tentang kadar maskahwin setiap negeri boleh didapati dari laman web JAKIM.

Seksyen 21 Enakmen Undang-undang Keluarga Negeri Selangor 2003 memperuntukkan:

(1) Maskahwin hendaklah biasanya dibayar oleh pihak lelaki atau wakilnya kepada pihak perempuan atau wakilnya di hadapan orang yang mengakadnikahkan perkahwinan itu dan sekurang-kurangnya dua orang saksi lain.

(2) Pendaftar hendaklah, mengenai tiap-tiap perkahwinan yang hendak didaftarkan olehnya, menentu dan merekodkan-

a) Nilai dan butir-butir lain maskahwin.

b) Nilai dan butir-butir lain pemberian.

c) Nilai dan butir-butir lain apa-apa bahagian maskahwin atau pemberian atau kedua-duanya yang telah dijanjikan tetapi tidak dijelaskan pada masa akadnikah itu, dan tarikh yang dijanjikan untuk penjelasan; dan

d) Butir-butir cagaran yangdiberi bagi menjelaskan maskahwin aau pemberian.

Apabila maskahwin tidak dijelaskan oleh suami maka pihak isteri adalah berhak mengemukakan tuntutan apabila diceraikan, di dalam seksyen 59 Enakmen yang sama memperuntukkan “tiada apa-apa jua yang terkandung dalam enakmen ini boleh menyentuh apa-apa hak yang mungkin ada pada seseoang isteri di bawah Hukum Syarak terhadap maskahwinnnya dan pemberian kepadanya atau apa-apa bahagian daripadanya apabila perkahwinan dibubarkan.”

Terdapat beberapa kes tuntutan berkenaan maskahwin yang gagal ditunaikan oleh pihak suami dilaporkan dalam Jurnal Hukum antaranya kes yang berlaku di Kedah, Salma yang telah diceraikan menuntut pembayaran maskahwin sebanyak RM600.00 yang belum dibayar oleh suaminya, Mat Akhir. Mat Akhir mendakwa isteri itu telah meninggalkan tuntutan dan bersetuju suaminya tidak perlu membayar maskahwin itu. Salma menafikan dakwaan itu. Pihak Mat Akhir telah memanggil dua saksi yang berkata mereka mendengar suara mengatakan orang itu telah bersetuju tidak menuntut maskahwin itu tetapi keterangan mereka telah ditolak kerena mereka tidak melihat orang yang bercakap itu. Salma telah bersumpah menafikan perkara itu. Mahkamah setelah mendengar kes tersebut telah memerintahkan Mat Akhir supaya membayar jumlah RM600.00 bagi maskahwin itu (JH 1983). dan dalam satu kes lain di Pulau Pinang, Rosnah yang telah dicerai menuntut maskahwinnnya sebanyak RM58.00 dan baki perbelanjaan perkahwinan berjumlah RM300.00. Pihak Mahkamah setelah mendengar kedua-dua belah pihak memutuskan maskahwin telahpun dibayar dan memerintahkan suaminya, Ibrahim membayar baki pebelanjaan perkahwinan berjumlah RM300.00 kepada Rosnah (JH 1979).

Berapapun jumlah maskahwin ataupun hantaran yang ditentukan samada oleh adat atau keturunan seseorang, akhirnya kita perlu kembali kepada sebaik-baik jumlah yang disarankan oleh baginda Rasulullah SAW terjemahannya berbunyi: “Sebaik-baik maskahwin itu adalah yang paling senang atau paling rendah” [Abu Dawud]

Atau sekiranya tidak berkemampuan langsung maka sabda rasul lagi; Carikanlah (sesuatu yang boleh dijadikan sebagai mas kahwin) walaupun sebentuk cincin dari besi. [Bukhari dan Muslim]

5th Article

MAIS Bil.7 : Jun 2007